Psicoterapia età evolutiva

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Regia elegantissima e asciutta quella di Personal Shopper, vincitore a Cannes nel 2016, un film dalle atmosfere crepuscolari che avvolgono lo spettatore fin quasi all’ultima scena e che prende inizio dalla sequenza in cui un’auto, attraversando un sentiero boscoso, si avvicina a un cancello oltre il quale una curva impedisce l’ulteriore visuale.

Immaginando fin da subito il passaggio in una dimensione altra, nascosta agli occhi dei più, abbiamo l’impressione che esso segni il confine tra due realtà separate della vita e della coscienza.

Una giovane scende dall’auto e apre il lucchetto compiendo un’azione che sembra un atto rituale che si ripeterà di lì a poco.

Ci addentriamo con lei nella stradina solitaria fino al luogo senza tempo di una lugubre villa vecchio stile.

Con queste sequenze il regista ci introduce lungo la trama del suo film nel quale lo spettatore è subito preso dentro uno stato di sogno.

In esso Maureen si aggira come un fantasma. Ma chi è il fantasma? Lei o Lewis il fratello morto che con lei condivideva il dono della medianità e che aveva promesso di lasciare un segno della sua sopravvivenza dopo la morte? Chi muore veramente? Noi o chi ci lascia?

Siamo avvolti dal lutto di Maureen che è vuoto ma anche ricerca spasmodica di una rivelazione che lo possa colmare.

Per lei infatti è possibile trovare pace solo con la prova che il fratello è sopravvissuto in qualche modo.

Ma è proprio la ricerca di un segno concreto, che fa pensare ad una incapacità di accedere al piano simbolico necessario per elaborare il lutto, così come qualsiasi altro stato mentale, laddove invece il dato di realtà della morte, è denegato.

E dunque ci addentriamo in un mondo nel quale non si è più in grado di distinguere realtà da fantasia, interno da esterno.

Il regista ci fa toccare con mano quello che potrebbe essere lo stato confusionale di chi è sull’orlo di un crollo psicotico, quando la mente non sembra più possedere un apparato per pensare.

Così, né pienamente svegli né completamente addormentati, guidati dai fantasmi proiettati sullo schermo della realtà esteriore si diventa preda di allucinazioni terrificanti.

Insieme a Maureen, come sonnambuli, vaghiamo nel buio che sembra simboleggiare la distruzione dell’apparato percettivo e delle funzioni del pensiero, quelle che ci permettono di elaborare le emozioni anche più dolorose.

Resta dunque sola con i suoi fantasmi la nostra protagonista, che ha un fidanzato, ma lontano, anche dal cuore.

L’unico vero attaccamento, che non lascia spazio a niente e nessuno, sembra essere quello al fratello gemello, morto a causa della stessa malformazione congenita al cuore, che in una ripetizione dello stesso destino, potrebbe essere fatale anche per lei.

Dove c’è ripetizione non c’è risoluzione e dunque il processo del lutto non sembra potersi avviare. Anime gemelle in tutto, dallo spirito al corpo, unico luogo dove è possibile depositare sentimenti non pensabili.

Ed ecco l’altro tema, strettamente collegato al primo, che Assayas sembra voler affrontare: quello dell’amore gemellare, simbiotico.

Esso rende impossibile la separazione e la differenziazione, lasciando una lacerazione irrimediabile nel momento in cui lo si perde.

L’amato fratello lascia un vuoto ostile che non permette un graduale recupero della pace attraverso l’accettazione della realtà della morte.

L’atmosfera si colora presto di toni scuri, inquietanti, e i significati si confondono, fino a che non è più possibile distinguere il bene dal male.

 Prende piede una realtà divisa tra idealizzazione e persecuzione. L’idealizzazione costringe Maureen a cercare spasmodicamente il fratello assente, trasformato in una figura quasi santificata, capace di inviare mistici segni a riprova di una vita oltre la vita.

Quella vita che Maureen semplicemente non riesce a preservare dentro di sé, attraverso la dolcezza dei ricordi, pur dolorosi, da elaborare e interiorizzare uno ad uno fino ad ottenerne un arricchimento complessivo della personalità.

Dall’altro lato sentiamo l’incombere della minaccia nell’atmosfera vagamente sinistra che avvolge la ragazza, anche durante le banali attività del quotidiano.

Nell’affiorare continuo di presunti segni che non è chiaro se abbiano connotazioni positive o maligne.

Nella presenza di un fantasma che quasi sembra incarnarsi attraverso i messaggi del cellulare dal quale Maureen non si separa mai, come se potesse riempire il vuoto di comunicazione con un pieno di informazioni che sembrano fungere da anestetico al dolore.

Assayas ci rammenta quanto il bisogno di comunicare sia forse il bisogno più profondo.

E terribile se ne siamo impediti da qualcosa come la morte o un abbandono inelaborabile.

Abbiamo allora la necessità di trovare una strada, un mezzo, qualsiasi cosa perfino l’allucinazione pur di non essere lasciati in uno stato di sospensione, nell’alienazione di una vita frenetica in un universo privo di significato.

Ma noi da spettatori vediamo il fratello, o la sua ombra in lontananza, comparire e svanire. Abbiamo la sensazione di una presenza, quasi un angelo custode che segue fedelmente i passi della sorella.

Maureen però non vede, ha bisogno di prove continue e concrete. E’ il dilemma del rapporto simbiotico che pur carico di un travolgente sentimento d’amore è contaminato dal dubbio dell’insinuarsi del suo opposto. Diventa impossibile vedere, sentire correttamente senza fraintendere i significati. 

Ma il regista ci mostra anche come il luogo dell’attesa, dell’ascolto e dell’incontro con chi amiamo e abbiamo perduto è quello dell’inconscio dove la vita vera vi scorre in stanze buie. Essa deve essere portata alla luce e compresa se vogliamo ritrovare quella linfa vitale in grado di farci andare avanti.

 Possiamo ritrovare il mondo che abbiamo perduto, con i suoi legami e i suoi affetti, solo quando siamo in grado di incontrare noi stessi e il nostro dolore, accettandolo fino in fondo. E per farlo dobbiamo avere il coraggio di guardarci dentro, anche rischiando di perderci nel viaggio oscuro della ricerca interiore, popolato da mostri e fantasmi che si possono dissolvere nel momento in cui ci riappropriamo delle nostre proiezioni in un pieno riconoscimento del nostro vero sé.

Di Marina Mollica

e-mail: info@psicoterapia-eta-evolutiva.it

(Dedicato a chi, nonostante tutto, ha trovato la forza di incoraggiarmi a  scrivere ancora. Ecco l’articolo di questo mese. Con gratitudine).

“Lo Straniero” di Camus: ecco un’opera che merita di essere letta, riletta e meditata. Opera attraverso la quale, con l’espediente della storia narrata in prima persona, l’autore esemplifica, con impatto immediato e piuttosto destabilizzante, l’impossibilità di conciliare in una sola, le diverse prospettive umane.

Troppo spesso nel tentativo di comprendere la realtà mentale dell’altro si finisce con il fargli violenza, assoggettandolo ai propri schemi.

Allora il primo punto di domanda di Camus immagino sia questo: se si possa trovare un luogo di incontro per conoscersi davvero, o per caso non si stia gli uni accanto agli altri, isolati all’interno di un muro invalicabile di fraintendimenti e proiezioni.

E forse per questa ragione si ha l’impressione di osservare per tutto il tempo, insieme al protagonista Meursault, la vita e gli uomini da dietro un vetro, come se i suoi pensieri scaturissero da un interno chiuso e soffocante dal quale si compie una sistematica opera di spoliazione della realtà psichica.

Eppure, anche se il mondo del simbolo e degli affetti sembra precluso, e i pensieri, essendo privi della naturale coloritura dei sentimenti, appaiono meccanici e piatti, sperimentiamo progressivamente l’accrescersi di uno struggente desiderio di vita.

E intanto Meursault, a partire dal momento del funerale della madre, annota con giudiziosa quanto asettica puntualità ogni più piccolo dettaglio degli avvenimenti quotidiani, tanto che diventa quasi impossibile delineare il soggetto centrale della sua prospettiva.

Un dettaglio assume la stessa valenza di un evento straordinario mentre avvenimenti che dovrebbero risultare straordinari, come un funerale o un incontro d’amore, si dissolvono nel calderone delle mutevoli sensazioni, descritte attraverso una cronaca attenta e spesso puntellata di noia e fatica. Dunque una cappa caliginosa e ovattata scende sulla nostra percezione di lettori.

Immagini vacue di un eterno presente si susseguono senza apparente nesso tra loro. Unico filo conduttore: le sensazioni concrete di un esserci all’interno di un corpo, che vincola con bisogni e limiti o che talvolta, dona piacevoli esperienze piene di intensità.

Su uno sfondo omogeneo emergono le emozioni, quali istantanee pronte a dissolversi nel mare di percezioni, mentre la mente è catturata da una iper-sensorialità prevaricante che regola lo scorrere del giorno.

Attraverso il suo personaggio Camus ci fa provare un senso di estraneità, o di estraniamento. Quello che appunto uno straniero o forse un alieno potrebbe provare in un pianeta sconosciuto. Giunto da un universo psichico altro e perciò completamente privo delle categorie che ci contraddistinguono come esseri umani sociali e al tempo stesso ignaro di quelle regole della comunicazione che organizzano e definiscono il perimetro dei nostri rapporti, egli ci appare in qualche modo innocente e puro.

Perfino quando scarica cinque colpi di pistola sul corpo di un uomo, solo perché oppresso dal caldo, quello stesso caldo che a causa del sole accecante, il giorno del funerale della madre aveva cominciato ad intaccare, senza che ce ne avvedessimo, l’equilibrio evidentemente fragile di Meursault.

Si comincia a domandarsi se non siano le sensazioni fisiche a prendere il posto dei sentimenti, comunicandoci il contenuto di un mondo interno altrimenti indecifrabile, e assumendo un peso tale da spezzare l’armonia del giorno in modo irreparabile.

L’imminente frattura era stata in effetti segnalata da alcuni episodi apparentemente privi di significato, come quello del Salamano che gemendo per la perdita del suo cane, porta Meursault a ripensare alla madre, per lui senza un motivo. O quello in cui Meursault si sente svuotato e con il mal di testa alla vigilia della gita al mare.

Sembra dunque che sia il corpo a veicolare comunicazioni altrimenti inesprimibili.

Così, improvvisi guizzi di eccitazione e felicità vengono osservati e poi descritti con l’onnipresente distacco, mentre la compassione o il dolore per la sofferenza altrui sono sostituiti da una ragionevolezza oggettiva e spassionata che permea la valutazione dei fatti fino al punto estremo di concordare con la posizione dell’interlocutore anche quando questa è contraria ai propri interessi più vitali.

Questa caratteristica in effetti disarma, commuove e intenerisce, ma solo chi è collocato nella mente del protagonista, cioè noi lettori, mentre il resto del mondo interpreta le sue parole e le sue azioni alla luce delle proprie griglie interpretative, fraintendendone intenzioni e atteggiamenti.

Assunti relazionali come il principio principe della comunicazione: che non si può non comunicare, (qualsiasi cosa facciamo o non facciamo è oggetto di attribuzioni da parte degli altri) generano una paradossale situazione di incomunicabilità. Lo vediamo chiaramente quando tutti coloro che circondano Meursault inferiscono dalle sue parole e ancor più dai suoi silenzi, una lunga serie di metasignificati che portano inesorabilmente alla condanna assoluta.

Ciò che sfugge alla comprensione comune può solo essere rifiutato. Lo straniero, estraneo e alieno, diventa il mostro per definizione.

Quello che sgomenta chi lo circonda, è che Meursault è portatore di un’assenza di significato. Egli è straniero infatti anche a se stesso, completamente estraneo al mondo dei sentimenti, dissociati ed evacuati nel corpo, portatore dei pesi e delle sofferenze della vita. E dunque è la morte personificata che, con il suo essere inestricabilmente connessa alla vita, offende la ragione e l’istinto primario alla sopravvivenza.

Necessariamente un tale individuo dev’essere considerato un criminale e suscitare ora sdegno ora ilarità ora imbarazzo perché non si è capaci di sospendere ogni giudizio e restare in silenzio di fronte al proprio limite.

E anche perché non si è capaci di rinunciare ad un egocentrismo che porta inesorabilmente a chiedere conto della nostra infelicità a chi ci circonda.

Meursault sembra a tutta prima una creatura primitiva, quasi un debole mentale eppure si resta con l’imbarazzante sensazione di esserlo noi, quando ci identifichiamo con il buon senso comune, dal momento che per non saperci confrontare con ciò che non comprendiamo, lo comprimiamo nelle nostre limitate categorie interpretative, metaforicamente rappresentate dall’angusto spazio di prigionia in cui l’uomo, ignaro di ciò che si muove attorno a lui, è costretto a vivere negli ultimi mesi, fino all’annientamento finale.

La mente umana è programmata per trovare un senso, per mettere un bordo ad un infinito omogeneo in modo da delineare una figura qualsiasi e trarre dal nulla una forma di esistenza.

Vediamo dunque uno a uno i personaggi che lo circondano, cucirgli addosso una trama complessa di attribuzioni tutte nate dai bisogni, desideri e paure di ciascuno.

Nella prima parte del romanzo ci sono quelli che lo guardano con stima, rispetto e affetto. Perfino amore. Un amore che però non può salvare perché privo di significato agli occhi di Meursault e quindi incapace di giungere oltre il limite invalicabile della separazione di menti e di corpi. Il ricordo stesso della bellezza di Marie e dei fugaci istanti incantati vissuti assieme a lei è destinato a cedere il posto all’infinita solitudine del protagonista che non ricevendo più visite la immagina necessariamente assorbita da una nuova relazione. Del resto lei stessa di fronte alla noncuranza di Meursault per la sua proposta di matrimonio, che pure accetta, finisce col domandarsi se lo ami veramente, giudicandolo appunto “strano”. Forse lo ama proprio per questo ma sa che un giorno potrebbe farle schifo per lo stesso motivo.

Nella seconda parte poi vediamo capovolgersi nel suo rovescio l’emblematica medaglia mentre l’arringa finale del procuratore sarà come un fiume in piena che travolge, con la sua retorica, le deboli menti della giuria e dell’uditorio ormai persuasi della colpevolezza dell’imputato.

E mentre lo scorrere dei pensieri di Meursault va di pari passo con gli avvenimenti, su di lui si accumulano le nubi nere della tragedia, creata da un mondo che funziona con la stessa precisione crudele e meccanica della ghigliottina cui la sua testa è destinata. Una società che crede di essere detentrice dei valori di verità, giustizia e bontà, e che li porta avanti con feroce determinazione fino a trasformare ciò che non è in grado di comprendere, in un mostro.

Horror vacui dunque è un altro dei temi di questo capolavoro, che attraverso un tono affettivo piatto fa trapelare un dolore straziante che sorge improvviso quando osserviamo compiersi il vero delitto ai danni del capro espiatorio che, senza quasi avvedersene, assume su di sé la colpa del mondo come un novello Cristo. La colpa risiede nel sentimento di impotenza di cui non si ha il coraggio di farsi carico. Meursault diventa allora il bersaglio della rabbia di tutti, proiettata e mimetizzata nella creazione del mostro alieno e ripugnante.

La colpa è anche quella del darsi un’importanza esagerata, a differenza di Meursault che dotato di una inconscia umiltà, più simile a quella di un animale che di un uomo, si lascia attraversare dall’esistenza assaporandone interamente i momenti di poesia e lasciandoli andare per sempre l’istante successivo.

Ma assieme a questi filoni principali alcune inquietanti domande sembrano affiorare implicitamente dal testo. E’ davvero una debolezza la mancanza di sentimenti se ci porta a quel necessario distacco che permette di godere di ogni attimo come se fosse l’unico? L’amore esiste o tutto quello che possiamo sperare di dare e ricevere davvero è il godimento reciproco dei corpi accompagnato da fuggevoli emozioni che assumono così valore assoluto?

Il mondo degli affetti può permanere in una condizione di purezza senza essere presto contaminato dalla pressione di bisogni egoistici che portano a legami reciprocamente distruttivi, come ben mostra il rapporto tra il Salamano e il suo cane? Possono davvero distinguersi l’amore, dall’odio? L’altruismo dall’egoismo? O non si tratta per caso di categorizzazioni atte a proteggerci dalla coscienza della nostra miseria?

E ancora: i sentimenti sono davvero utili o non distorcono forse il reale con la loro soggettività? Non sarebbe meglio munirsi della stessa indifferenza che sembra caratterizzare Meursault per interpretare in modo veritiero ciò che ci circonda?

Due omicidi sono messi a confronto: quello apparentemente privo di significato ad opera di Meursault e che viene letto come un segnale di brutalità gratuita, e quello legalizzato che vede il protagonista come vittima di una società che si arroga il diritto di condannare un proprio simile. Sono davvero differenti nella sostanza? Questo sembra chiedersi l’autore, che portando il suo pubblico ad identificarsi con lui sembra propendere per una assoluzione del primo e una condanna del secondo.

L’aggressione cui l’uomo è sottoposto, chiuso in una cella e privato di quella libertà di cui era inconsapevolmente innamorato lo costringe a sentire oltre ogni limite e capacità di sopportazione e ad incontrare se stesso in una introspezione forzata e dolorosa, che esplode nello sfogo di rabbia di fronte all’invadente intrusione del prete che prepotentemente vuole dare aiuto al solo vero scopo di riceverne.

Dunque alla fine sentimenti di collera fanno irruzione di fronte all’ennesima forma di violenza psicologica e con essi, gioia per l’improvvisa chiarezza che porta conciliazione tra i pensieri frenetici con i quali Meursault aveva cercato di trovare una soluzione di fronte all’alternarsi di accettazione della morte e desiderio di prolungare la vita.

Si completano così definizione di sé e visione del mondo la cui “tenera indifferenza” porta Meursault a riconoscere la sua somiglianza con esso e a scoprire un sentimento di fratellanza, soprattutto verso la madre con cui si accorge di condividere il bisogno di ricominciare una nuova vita proprio a ridosso della morte.

Sorge come un sole a illuminare la coscienza, la consapevolezza che niente ha importanza. Essa diventa accettazione totale e liberazione finale.

Come il prete che piange, pieno di superflua compassione per il condannato, constatiamo con dolore e soggezione l’incertezza di poterci mai veramente avvicinare a Meursault e con lui a qualsiasi essere umano compresi noi stessi, a meno di non riconoscere la completa mancanza di significato e di importanza di tutte le nostre sovrastrutture psicologiche e sociali.

Solo così si può forse sperare di giungere alla verità delle cose e sperimentare autentica fratellanza e gratitudine per il privilegio di essere vivi.

Di Marina Mollica

e-mail: info@psicoterapia-eta-evolutiva.it

Tra i film di Billie Wilder, penso che Irma La Dolce possa ritenersi a buon diritto quello più riuscito.

Pieno di humor, sagacia e poesia, con una sceneggiatura non velocissima ma efficace, Wilder ci fa entrare in un mondo parallelo girando l’angolo di Rue Casanova.

Dapprima identificati con l’occhio onesto e inquisitore del gendarme Nestore Patou, poi gradualmente con quello ammiccante e sornione di Moustache, barista del bistrò di fronte, compiamo assieme a Nestore una trasformazione liberatoria nel passare dalla rigidità quasi bambinesca con cui egli si rapporta al mondo, allo sguardo di un uomo maturo, capace di dare e ricevere amore.

Moustache potrebbe rappresentare lo stesso Wilder nel suo interrogarsi su quale sia il miglior modo di affrontare la vita e le sue sfide, quando afferma ch’essa è una guerra a cielo aperto e non si può ammettere l’obiezione di coscienza. Con ciò si riferisce alla visuale “borghese” e priva di compromessi di Nestore, inaccettabile in un mondo dove prevale la disonestà.

Bellissima questa riflessione che apre la strada al percorso di maturazione di Nestore e con lui a quello della prostituta Irma detta la douce, cioè la dolce.

Ed ecco dunque una prima profonda lezione che questo sorprendente film ci dà con la leggerezza propria delle commedie: che per vivere in questo mondo dobbiamo imparare a comprendere e integrare tutte le parti di noi stessi, pena l’essere estraniati dalla realtà che provvederà a presentarci il conto alla prima occasione.

Tutte le istanze devono essere in equilibrio tra loro: quelle etiche e morali, quelle del mondo affettivo e quelle della realtà. Freud parlerebbe di gioco tra Es, Io e Superio.

Il cambio di prospettiva di Patou avviene alla stessa maniera di qualsiasi essere umano che entrando nella fase dell’adolescenza, deve temporaneamente abbandonare i modelli interiorizzati nell’infanzia, dell’etica dei genitori, per trovarne di nuovi e più adatti, confrontabili con le necessità imposte dai propri bisogni/desideri all’interno di un contesto sociale reale e quindi complesso.

Dunque l’entrata di Nestore nel mondo della malavita e della prostituzione, con la perdita del lavoro e del ruolo con cui in precedenza era così fortemente identificato, sembra rappresentare perfettamente il disorientamento dell’adolescente quando è costretto ad abbandonare gli oggetti della sua infanzia per cercarne di nuovi e più adatti ai suoi bisogni affettivi e sessuali risvegliati dalla maturazione psicofisica.

Chi non si adatta al processo di crescita e si ostina a rimanere legato al proprio mondo infantile, nella forma di una morale del tipo tutto bianco e tutto nero, verrà rigettato dal mondo reale e costretto a rivedere la propria interpretazione della realtà.

Così Nestore, privato di tutte le sue sicurezze fino ad allora intatte, riceve attonito gli insegnamenti di Moustache ai quali appare sulle prime resistente ma che entreranno a far parte del suo pensiero in un batter d’occhio, sotto la pressione del desiderio e del bisogno. Si conquisterà così il ruolo di boss del quartiere, con il soprannome di Tigre, che sarà più frutto di una serie fortunata di circostanze casuali che non di realtà. Ma tant’è, basta che tutti ti vedano in un certo modo che tale diventi, proprio come accadeva nella novella di Pirandello.

Così per amore o per forza Nestore finisce con l’impersonare il ruolo più rispettato e temuto della gang e per questo riesce a conquistare l’amore della sua bella. Ma sostenere l’immagine fittizia che altri ci hanno attribuito non è facile e sotto sotto restano le istanze più profonde dell’amore e della fedeltà, della dedizione e del sacrificio, inconciliabili con una mentalità basata sull’abuso, lo sfruttamento e la sopraffazione del più forte sul più debole. Mentalità che invece Irma ha sposato, rifiutando di ripercorrere la “fallimentare” carriera materna. Tutto è alla rovescia nel mondo di Irma tanto che è proprio lei a pretendere di mantenere il suo uomo per dimostrare a lui e a tutti la sua capacità di dargli il meglio. Una specie di società matriarcale si nasconde dietro lo sfruttamento dei maschi, dove la migliore è colei che conquista più clienti.

E Irma prende il suo lavoro molto sul serio definendolo una “professione”, perciò non esiterà a rinfacciare a Nestore il fatto che dietro il suo successo c’è lei, con le sue risorse senza le quali lui non sarebbe nessuno. Ma negli anni ’60 in una società che si rispetti è l’uomo che provvede all’amata, portandola all’altare per poi regalarle la possibilità di essere madre.

Dunque come mettere insieme le attese del gruppo di riferimento e della propria amata, con i propri bisogni e ideali? Come conciliare l’amore per Irma, con il ruolo di protettore? E come risolvere il problema della gelosia?

Si tratta ancora una volta di affrontare l’ingrato compito dell’integrazione tra parti di sé. Ma Nestore ricorre alla soluzione più patologica che ci sia: diniego della realtà e scissione in una doppia vita, di giorno e di notte, che rappresenta l’impossibilità di tenere assieme gli opposti e che darà luogo a una serie di complicazioni e di equivoci tanto esilaranti quanto disastrosi. La soluzione a tutta prima appare geniale, ma assumere una doppia identità sarà pagato a caro prezzo, addirittura con la galera. La cosa interessante qui è la situazione paradossale cui la mente è sottoposta. Non conta la realtà fattuale: il fatto cioè che il ricco epulone cui Irma si affeziona, altri non è che Nestore sotto mentite spoglie. Irma non lo sa e questo è ciò che conta.

Il problema della gelosia e del tradimento dunque, risolto sul piano di realtà, simbolicamente rimane. Gelosia verso quella parte di sé che gode delle attenzioni sessuali dell’amata. Il gioco di fantasie e immaginazioni, cioè la realtà fantasmatica è la vera realtà. La forma è superiore alla sostanza e il simbolo alla concretezza. Il mondo intrapsichico, con i suoi oggetti determina se saremo felici o fallimentari e Nestore è costretto suo malgrado ad assistere alla scena primaria mentre il suo alter ego si lascia andare alle grazie della donna che, a sua volta gelosa, si vendica delle presunte scorribande dell’amato tra prostitute rivali. Viene affrontato dunque un tema scottante, quello del conflitto edipico che nasce dalle relazioni interiorizzate con i genitori e che nevroticamente può portare all’identificazione con una parte di sé infantile, gelosa nei confronti di un’altra identificata con un sé adulto.

E come si chiede a una vera tragedia, il padre (e la madre) devono essere fatti fuori. Così mentre Irma prende a botte la “collega”, Nestore ucciderà nel Lord il personaggio da lui stesso creato. E ancora una volta realtà e fantasia si intrecceranno inestricabilmente mettendo nei guai il povero Nestore. A poco servirebbe rivelare i fatti reali, che, come il buon Moustache fa notare, non interessano a nessuno. La realtà è quella che ci sembra più plausibile in base al contesto in cui ci muoviamo e di esso dobbiamo tenere conto se vogliamo sperare di spuntarla.

Così finalmente trionfa una nuova consapevolezza, laddove il tempo della galera rappresenta la faticosa conquista dell’età adulta. Ormai forte della sua esperienza Nestore è libero di realizzare il suo sogno d’amore, accettandone i limiti e integrando tutte le parti di sé, rivale interno compreso, con il quale Irma, certa della sua paternità, ha concepito il figlioletto nel simbolico tradimento.

Ma alla fine di questo stupendo film, Wilder ci riporta al consueto gusto per la burla e ci ricorda che nulla va preso troppo sul serio, nemmeno i nostri fantasmi che altrimenti potrebbero assumere una vita propria. Ed è per questo che perfino Moustache, sopraffatto dagli eventi e a rischio di dare di matto opta per quella noncuranza, che lo contraddistingue, quando conclude con la frase: “ma quella è un’altra storia”.